Musonius Rufus

Comment et de quelle manière doivent-ils recevoir cette formation ?Puisque l'être humain n'est ni une âme seule, ni un corps seul, mais une sorte de synthèse des deux, la personne en apprentissage doit prendre soin des deux, de la meilleure partie, l'âme, avec plus de ferveur, comme il se doit, mais aussi de l'autre, si l'on ne veut pas qu'il manque d'une partie quelconque de ce qui constitue l'homme.Il est évident que le corps du philosophe doit être bien préparé à l'activité physique, car les vertus s'en servent souvent comme d'un instrument nécessaire aux affaires de la vie. Or, il y a deux sortes d'entraînement, l'un qui convient à l'âme seule, l'autre qui est commun à l'âme et au corps. Nous utilisons l'entraînement commun aux deux lorsque nous nous disciplinons au froid, à la chaleur, à la soif, à la faim, aux rations limitées, aux lits durs, à l'évitement des plaisirs et à la patience dans la souffrance.

Si l’on mesurait ce qui est agréable selon le plaisir, rien ne surpasserait la maîtrise de soi ; et si l’on mesurait ce qu’il faut fuir selon la douleur, rien ne serait plus douloureux que l’absence de maîtrise de soi.

D'une manière générale, si quelqu'un se consacre à la vie philosophique tout en cultivant la terre, je ne comparerais aucune autre manière de vivre à la sienne, ni ne préférerais d'autre moyen de subsistance. N'est-ce pas « vivre davantage selon la nature » que de se nourrir directement de la terre — nourrice et mère de nous tous — plutôt que d'une autre source ?

La gloutonnerie, l'ivrognerie et les vices qui s'y rattachent — tous excès qui couvrent de honte ceux qui s'y livrent — montrent que la maîtrise de soi est absolument nécessaire à tout être humain, homme comme femme. Il n'y a pas d'autre échappatoire à la débauche que la maîtrise de soi.

Mais accepter une offense sans esprit de vengeance, ne pas se montrer implacable envers ceux qui nous ont blessés, mais plutôt leur inspirer l’espoir d’un bien possible — voilà qui caractérise un mode de vie bienveillant et civilisé.

Celui qui pense que la richesse est le meilleur réconfort pour la vieillesse, et que l’acquérir c’est vivre sans peine, se trompe lourdement. Elle procure des plaisirs — nourriture, boisson, sensualité — mais jamais l’allégresse d’esprit ni la paix intérieure. Que les riches eux-mêmes, tristes et désespérés, se croient misérables est une preuve suffisante que la richesse ne protège pas du mal-être de la vieillesse.

Pour l'homme, le mal consiste en l'injustice, la cruauté et l'indifférence face aux difficultés de son prochain, tandis que la vertu est amour fraternel, bonté, justice, bienfaisance et souci du bien-être d'autrui.

Tu gagneras le respect de tous si tu commences par gagner le tien.

L'exil a parfois été une bénédiction, comme pour Diogène, qui, d'un simple citoyen, devint philosophe. Plutôt que de rester inactif à Sinope, il s'activa en Grèce et, dans sa quête de vertu, surpassa les autres philosophes. Pour d'autres, affaiblis par le luxe, l'exil a été source de vigueur : contraints à une vie plus virile, ils en ont tiré de la force.

Comment un homme sans discipline pourrait-il rendre les autres tempérés ? Aucune étude, sauf la philosophie, n'enseigne la maîtrise de soi. Elle apprend à s'élever au-dessus du plaisir et de la cupidité, à aimer la sobriété et fuir l'extravagance ; elle enseigne la pudeur, le contrôle de la parole, la discipline, l'ordre, la courtoisie et, en général, ce qui est juste dans la conduite et l'attitude. Chez l'homme ordinaire, ces qualités lui donnent de la dignité et du contrôle ; chez un roi, elles font de lui un être quasi divin, digne de vénération.

Ainsi, après avoir appris les leçons propres à chaque vertu, il faut impérativement passer à la pratique, si l'on espère en tirer un quelconque bénéfice. Cet exercice pratique est d'autant plus crucial pour l'élève philosophe que pour l'étudiant en médecine ou dans tout autre art, puisque la philosophie revendique une exigence et une difficulté supérieures à toutes les autres disciplines. Pourquoi ? Parce que les étudiants des autres professions ne viennent pas avec l'âme corrompue ni déjà imprégnés d'opinions contraires à celles qu'on va leur enseigner. Le philosophe, lui, a grandi dans un monde pétri de corruption, et doit donc s'entraîner plus longuement et plus rigoureusement pour s'orienter vers la vertu.

Dans le mariage, il doit y avoir avant tout une parfaite compagnie et un amour mutuel entre l’homme et la femme, en santé comme en maladie et dans toutes les circonstances, car c’est autant pour cela que pour avoir des enfants qu’ils s’y sont engagés. Là où cet amour est parfait et partagé pleinement, chacun s’efforçant de dépasser l’autre en dévouement, le mariage est idéal et enviable, car une telle union est belle. Mais si chacun ne pense qu’à ses propres intérêts et néglige l’autre — ou pire encore, si l’un vit sous le même toit mais détourne son attention ailleurs, refusant d’avancer avec son compagnon de joug — alors l’union court à la catastrophe. Ils se sépareront ou resteront ensemble dans une solitude encore plus cruelle.

Il existe une autre manière de gagner sa vie, qui n'est en rien inférieure à celle-ci — peut-être même conviendrait-il de la juger meilleure pour une personne vigoureuse : vivre du travail de la terre, qu'on possède ou non ses propres champs. Car beaucoup cultivent des terres appartenant à l'État ou à d'autres particuliers, et parviennent pourtant à subvenir non seulement à leurs propres besoins, mais aussi à ceux de leur femme et de leurs enfants. Certains atteignent même une grande prospérité par l'effort de leurs mains. Car la terre rend avec justice et générosité à ceux qui la cultivent : elle restitue bien plus qu'elle n'a reçu, et offre l'abondance à quiconque est prêt à travailler — sans jamais porter atteinte à la dignité de celui qui la sert.

À quoi bon des pierres précieuses, posées au sol ou enchâssées dans les murs, parfois venues de très loin et à très grand coût ? Toutes ces choses ne sont-elles pas superflues, inutiles — et sans lesquelles on peut vivre et même être en bonne santé ? Ne sont-elles pas source de tracas constants et d'une dépense immense, argent qui aurait pu profiter à bien des gens, en dons privés ou publics ? Aider les autres vaut bien mieux que mener une vie luxueuse. Dépenser pour les hommes est plus noble que de le faire pour du bois et des pierres. Et entourer sa vie de bienfaiteurs est bien plus profitable que de s'entourer de colonnes. Que gagne-t-on avec une belle maison qui vaille ce que l'on gagne en répandant les bienfaits de sa richesse sur la cité et ses concitoyens ?

Quel mal commet l'homme qui subit une insulte ? C'est l'auteur de l'offense qui se couvre aussitôt de honte, tandis que celui qui ne fait que la subir n'a aucune raison de se sentir humilié ou déshonoré. Ainsi, l'homme sensé ne poursuivrait pas en justice ni ne porterait plainte, car il ne considérerait même pas avoir été offensé.

De même que les plantes sont nourries pour survivre et non pour le plaisir, la nourriture est pour nous un remède vital. Il convient donc de manger pour vivre, et non de vivre pour manger — si l'on veut suivre les sages paroles de Socrate, qui disait que la majorité des hommes vivent pour manger, alors que lui mangeait pour vivre. Aucun être raisonnable, désireux de vivre en homme, ne saurait vouloir leur ressembler, ni consacrer sa vie à la poursuite du plaisir que procure la nourriture.

Si un homme décide de concentrer ses pensées sur ces choses et se persuade librement d'accepter l'inévitable, il mènera une vie mesurée et en harmonie avec l'univers.

En effet, il y a eu des cas où l'exil a été une bénédiction absolue, comme ce fut le cas pour Diogène qui, par son exil, s'est transformé de citoyen ordinaire en philosophe, (...) pour d'autres qui étaient en mauvaise santé à cause de leurs excès et de leur vie mondaine, l'exil a été une source de force parce qu'ils ont été forcés de mener une vie plus virile. Nous en connaissons même qui ont été guéris de maladies chroniques en exil (...) On dit que d'autres, dépendants de la grande vie, se sont débarrassés de la goutte, alors qu'ils étaient auparavant complètement cloués au lit par la maladie, des gens que l'exil a obligés à s'habituer à vivre plus simplement et qui, par là même, ont recouvré la santé. Il apparaît ainsi qu'en les traitant mieux qu'ils ne se traitent eux-mêmes, l'exil favorise plutôt qu'il n'entrave la santé du corps et de l'esprit.

Je choisirais la maladie plutôt que le luxe, car la maladie ne nuit qu'au corps, alors que le luxe détruit le corps et l'âme, en provoquant dans le corps la faiblesse et l'impuissance, et dans l'âme le manque de maîtrise de soi et la lâcheté.En outre, le luxe engendre l'injustice parce qu'il engendre aussi la convoitise.En effet, l'homme qui a des goûts extravagants ne peut éviter d'être dépensier, et il ne peut pas non plus souhaiter dépenser peu ; mais, dans son désir de posséder des biens, il ne peut pas s'empêcher de les acquérir, et, dans son effort d'acquisition, il ne peut pas non plus manquer d'être avide et injuste, car aucun homme ne réussirait à acquérir beaucoup par des méthodes justes.

Comment alors, et de quelle manière, faut-il s’entraîner ? L’être humain n’est ni seulement âme ni seulement corps, mais une synthèse des deux. Il faut donc prendre soin des deux, avec plus de zèle pour la partie supérieure, l’âme, mais sans négliger l’autre. Le corps du philosophe doit être apte à l’action, car les vertus en ont souvent besoin comme d’un outil nécessaire à la vie. Il y a deux types d’entraînement : l’un propre à l’âme, l’autre commun à l’âme et au corps. Ce dernier consiste à s’endurcir au froid, à la chaleur, à la soif, à la faim, aux privations, à l’inconfort, à l’abstinence et à la douleur.