C’est une question d’optimisation

Salut {{username}},
Je suis heureux d’être là avec toi aujourd’hui et j’espère que tu profites pleinement de ta journée, peut-être même es-tu en train de travailler à devenir la meilleure version de toi-même.

Je plaisante.
C’était un piège. Je me suis dit que ce serait une bonne introduction pour cet article du programme “Stoïcisme, idées reçues”. Ça a marché ? :)

Aujourd’hui, je veux aborder une idée reçue courante sur le stoïcisme. Et peut-être m’accuseras-tu de tomber dans mon propre piège, car dans certains de mes autres textes, je parle bien d’« amélioration de soi ». Pourtant, tu remarqueras que j’évite l’expression « devenir la meilleure version de soi-même », car je la trouve trompeuse et en décalage avec les valeurs essentielles que j’essaie d’incarner et de défendre. Cette phrase suggère qu’il existerait une version ultime, parfaitement aboutie de toi-même, qui t’attendrait au bout d’un chemin linéaire, comme si la vie consistait à se sculpter jusqu’à atteindre une forme définitive et parfaite.

Mais la vie n’est pas une ligne droite menant à un soi idéalisé. Et pourtant, la culture du développement personnel moderne adore te faire croire le contraire. « Deviens la meilleure version de toi-même » est partout : sur les posts de motivation des réseaux sociaux, sur les affiches, dans les livres de développement personnel, dans les guides qui te disent comment mettre en place ta routine matinale. Et en chemin, certains ont commencé à associer cette idée au stoïcisme, comme si cette philosophie n’était qu’un simple outil d’optimisation, un moyen de devenir plus efficace, plus productif, plus performant. Une façon de se démarquer dans une société ou la comparaison est la norme.

Je suis là aujourd’hui pour clarifier pourquoi ce n’est pas cela, le stoïcisme.

Le stoïcisme n’a rien à voir avec une quête infinie d’optimisation de soi.
Il ne te demande pas de courir après une version idéalisée de toi-même,
ni de mesurer ta valeur en permanence
à l’aune d’un standard inatteignable.

En réalité, cette obsession de devenir « une meilleure version de soi » tombe dans un piège psychologique bien connu : l’adaptation hédonique, aussi appelée le tapis roulant hédonique. Plus tu cherches à progresser, plus l’objectif s’éloigne. Tu atteins un palier, et aussitôt un nouveau apparaît. Au lieu de trouver la sérénité, tu te retrouves pris dans une course sans fin, toujours en quête de plus, toujours avec le sentiment de ne jamais être tout à fait à la hauteur. Ce qui semblait d’abord un objectif inspirant devient un cycle épuisant, nourrissant l’insatisfaction plutôt que l’épanouissement.

Peut-être sans le nommer ainsi à l’époque, les Stoïciens avaient déjà conscience de ce danger. Un danger qui n’a fait que croître à mesure que notre société s’est tournée vers l’individualisme et le narcissisme, nourris par l’auto-promotion incessante, la gratification immédiate et l’illusion que le bonheur se trouve dans la validation extérieure plutôt que dans la force intérieure. Ainsi, les Stoïciens ne prônaient pas l’amélioration de soi telle que nous la concevons aujourd’hui, centrée sur la réussite, le statut ou la reconnaissance sociale. Au lieu de cela, ils nous enseignaient à transformer notre discours intérieur.

Quand on réduit la philosophie stoïcienne à son essence,
voilà ce qu’elle est :
se transformer soi-même, aligner ses pensées sur une certaine vision du monde, gouvernée par la raison.

Cette distinction est essentielle.

L'obsession moderne pour le fait de « devenir la meilleure version de soi-même » implique une destination finale, une version perfectionnée et polie de soi qui, une fois atteinte, procurerait enfin l’épanouissement. Mais les Stoïciens rejetaient cette illusion. Il n’existe pas de version achevée de toi qui t’attendrait au bout d’un parcours d’amélioration de soi. Il n’y a que le moment présent, les choix que tu fais maintenant, et la discipline nécessaire pour les aligner avec la raison et la vertu. Pour les Stoïciens, la transformation ne consiste pas à se construire un soi idéalisé, mais à déconstruire les illusions. Il s’agit de reconnaître que tant de choses que nous poursuivons, la reconnaissance, le statut, le contrôle sur l’incontrôlable, ne sont ni nécessaires ni véritablement à notre portée. Plutôt que de nous sculpter en un être parfait, le stoïcisme nous invite, t’invite, à affiner ton jugement, à interroger tes impulsions, à te détacher de ce qui n’élève pas ton caractère. Ce n’est pas une échelle à gravir, mais une perspective à cultiver, une manière de voir le monde qui libère au lieu d’alourdir.

La pression constante à s’améliorer, à s’optimiser, à être « meilleur » sous-entend que ce que tu es maintenant ne suffit pas. Le stoïcisme en fait t’invite à te poser la question : Suffisant pour quoi ? Pour cette validation qui vient de l’extérieur ? Pour l’approbation des gens, de la société ? Ou bien suffisant pour mener une vie qui a du sens, ici et maintenant, avec ce que tu possèdes déjà ?

L’objectif n’est pas d’« arriver » à une version finale de toi-même. Il est de vivre chaque jour en accord avec la raison, avec intégrité, en comprenant profondément que ce qui compte vraiment, ce n’est pas ce que tu deviendras, mais la façon dont tu choisis de penser et d’agir, maintenant.

La tâche n’est pas une amélioration infinie, mais l’action juste. Pas une perfection future, mais une intégrité présente. La tâche, c’est d’adopter un guide pour bien vivre, dans l’instant,
avec ce que tu as,
tel que tu es.